老子《道德经》

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第七十三章 勇于敢则杀

勇于敢则杀,勇于不敢则活,此两者或利或害。天之所恶,孰知其故,是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

敢与不敢的勇气

“勇于敢则杀,勇于不敢则活”,这两句话非常重要,举凡政治哲学,军事哲学,经济哲学,甚至做人的哲学都包括在内,文字又非常简单。所以,也可以说老子的话非常平凡。西门町有些人被多看一眼,就会一刀刺过去的,这些人都是“勇于敢”,结果自己犯杀人之罪。所以粗暴不是真勇,勇是真勇气,如果没有智慧的判断,没有道德的修养,什么事情都敢,那就会变成糊涂的废人。当然,人们年轻的时候都可能犯下这种错误,自己认为很高明,很勇敢,什么事情都敢做了再说。但是,天下事不能做了再说,最好是说了慢慢做;先把道理搞清楚,再慢慢来做。年轻人固然不怕错,只要知错能改,但有时候想改也改不过来了。尤其是历史上的错误,没有机会改过来,所以“勇于敢”的结果是杀。

应该勇于什么呢?人生最高的勇气是慢一步,事先问一下,有没有把握?多考虑一下。多考虑一下就是勇气,看见地上有一叠钞票,只要抬起来无人看见,当然就是我的了。如果“勇于敢”,说不定刑警在后面,误认你是小偷。如果“勇于不敢”,这个钱拿与不拿,再多考虑五分钟,结果就可能不同。可是,“勇于不敢”是很难做到的,有时候被人骂懦弱;若怕被人骂懦弱,而“勇于敢”就完了。

“勇于敢则杀,勇于不敢则活”,其中“勇”是勇气,“敢”是决断。有时候讲,贸然有勇气地下决断,并不是一件好事;有勇气把事情办得圆滑一点,迟一步多考虑比较好,也就是说拖一下不算坏事。但有些事情,绝对不能拖。那么拖与不拖,以什么做标准呢?其实上帝都做不了标准。“此两者或利或客”,是利是害不一定,老子只能讲到这里,因为这完全是智慧的决断,那是要真正的智慧才可以决定取舍的。

那股冥冥不可知的力量

“天之所恶,孰知其故,是以圣人犹难之。”但是老子讲出一个道理,当唐太宗李世民要为李氏建祠堂时,根据历史学家的考证,李世民的姓氏来源及血统相当混杂;为了找一个古代有头有脸的李姓做宗祖,于是唐朝开始找到了老子李聃,封他为“李老君”。经唐朝封成了神仙以后,老子这本《道德经》就成为道教的三经之首了。再加上《庄子》称为《南华经》,《列子》一变称为《清虚经》,就像佛教的净土三经同样的道理了。《老子》这本书本来是没有宗教色彩的,但是自从到了道教手里,老子变得充满了宗教的气息,被动地当上了教主。“太上老君一气化三清”,等于佛家的三身。

事实上,老子原书《道德经》,没有一点宗教的气味,只有在这第七十三章里,点出来了一点宗教的东西,就是“智慧”的决定高于一切。但是智慧之所知,与智慧有绝对关系,后人叫这个为命运,就是宇宙间有一个不可知的东西。这个东西,各人各穿一件不同的外衣,西方就叫“上帝”、“主宰”,印度人为他穿上的外衣“如来”、“佛”,中国人将他穿上的外衣叫“天地”。依哲学家、科学家来说,这是一个不可知的力量。古今中外人类的文化都晓得宇宙间有这么一个东西,所以,利害之间只有智慧才能判断。

这等于四个人打麻将,每人都有输或赢的可能,有一张不可知的牌,不知最后到谁的手里,只要这张牌来了,一定会赢。可是东转西转,不小心就落到别人的手中了,所以利害之间的运用纵然有高度的智慧,也只能相信形而上的一个东西。“天之所恶,孰知其故”,这是上天的意志,找不出原因,“圣人犹难之”,纵然大彻大悟得道的人,这种不可知的力量也难以把握。

西方的宗教讲上帝是全能,但以宗教哲学来讲,世界上没有任何东西是全能的,假使可以全能的话,上帝就不会无法对付魔鬼了。魔鬼与上帝是对立的,可见上帝不是全能。佛家也不敢说佛是全能的,实际上佛有三不能,第一佛不能转“定业”,就是“天之所恶,孰知其故”的道理。第二不能度无缘之人。第三不能度尽众生,这是佛的三不能。佛一切皆能,但仍有三不能。

佛的解释,“定业”是有一个时期的,或三年五年,或一百年五百年,在时空变化中,“定业”于受果报后就消失了。所以,“定业”也可转,是由自己转,不是佛替你转。不信我的人,只要骂我一声,已经跟我结缘,下一次就可能信我了。所以,不怕你骂,不怕你毁谤,我们两个人结了一个缘,这在佛学也叫“定业”,中国文化叫做“气运”。

小规模的气运叫“命运”,是时间空间所形成的,时间空间不是它的主宰,是它的现象;但时与空这两样东西,也受宇宙间这个东西的支配,这个东西就是人类生命的根源。所以老子说,掌控这一点东西非常难,不是属于智慧能完全把握的,所以说“圣人犹难之”。

如何做到不争、不言、不召

“天之道,不争而善胜”,这个“天”不是科学上天体之天,也不是宗教上的天,这个“天”在儒道二家是形而上的一个代名词,一个代号。在印度也可以叫它“如来”,反正就是这么一个东西。这个东西生长万物,不与万物争,但是宇宙万有,在它的手心里翻不过去。“天之道,不争而善胜”,永远不跟人争,可是人最后都是向它投降。形而上本体的功能,就有这样的厉害!万有最后还归于无,归到他那里,这就是“不争而善胜”。所以,老子一路说下来,叫我们效法上天无为之治,无为之道,才能做到不争之胜。假使做生意,能够做到不争,就可能大发财,坐在家里日进万金,那是第一等生意。可是谁有这个本事、这个智慧?普通人一生都在争,所以“不争而善胜”是第一等。

“不言而善应”,形而上的天道无形象,无声音,也不讲话。有些宗教人说,昨天自己灵感来了,是上帝对我说的;有些人打坐,听到菩萨对他讲话。如果这样的话,你要担心患了精神分裂症,因为这只是魔道而已。真正的天道是无言无声,也就是《中庸》上最后告诉我们的一句:“上天之宰无声无臭。”照佛法来讲,这是究竟本空,涅槃清净,圆满清净,所以叫做无争。虽然无言,但“不言而善应”,是有感应的。孔子在《易经系传》上经就讲到“寂然不动,感而遂通”,就是形容这个道理。这也就是“道”、“佛”的境界,是清净空寂,如如不动的。“感而遂通”这句话是说只要你一动,他那边就有感应,一种力量的作用就出来了。

“不召而自来”,人生的祸福善恶因果之间,没有另外一个做主的,就是所谓的“无主宰”。我们中国道家的《太上感应篇》,等于是国民道德须知,也是中国古代阐述人伦道德的一本书,成为中华民族人人须知的手册,至少百年来是如此。其中有一句重要的话,“祸福无门,惟人自召”,祸与福是没有主宰的,也不是神祇。不是说吃了供养的猪头地就保佑你,没有供养的话,鬼就找你,那是空话。“祸福无门”,鬼神也做不了你的主,上帝菩萨都做不了你的主,只有人自己的心念,所谓“惟人自召”,是你自己召的。所以我们人生一切的遭遇,严格地反省下来,痛苦、幸福、烦恼等等,都是自己召来的。天道就是这样一个东西。

一切都是自己的作为

“繟然而善谋”,“繟”是像网一样的散开,如《华严经》所说帝网重重,在中国古文中就一个“繟”字。天道就像一张网一样,无所不在,可是看不见,“而善谋”,意思是有其智慧。真智慧无主宰,但又不是自然,不是物理的自然。中国的成语中,经常可以看到这两句话:“天网恢恢,疏而不漏。”上天有一个东西,无主宰,但是也非偶然。这个天。天网,叫它神也可以,菩萨也可以,佛也可以,甚至叫它鬼也无妨;它不会与你计较这些名词,因为“天网恢恢”,胸襟广大。

讲到宗教哲学,往往有人提出这样一个问题,宗教是讲是非善恶的;但是有人一辈子是好人做好事,却遭遇的打击最多,痛苦也最大,连写《史记》的司马迁也曾有如此的怀疑。司马迁为了替李陵说公道话,反而受了重刑,痛苦一生。他在《伯夷叔齐列传》上说,所谓天道是真的吗?假的吗?我就不清楚了。社会上有许多好人一辈子痛苦,而那些坏蛋的生活却舒服得很,样样好,人越坏生活越好。

对于宗教几乎所有人都提出这个问题,这个问题也确实很难解答。不过《金刚经》中曾解答说,假如这个人一生都做坏事,而一生还过得那么好,是因为前生福报尚未享完,前生的利息尚未用完;等到利息都使用光了,本钱也收回了,下一生就受恶报。不过,下一生又看不见!那很简单,一个人前生欠的账没有还完,所以今生倒霉受苦,先把账偿还,下一生就好了。

或有人说,这只能听听而已,前生及来生也都看不见嘛!关于这个疑问,只要从现实这一生去研究就会明白,“祸福无门,惟人自召”。老子刚才讲,“此两者或利或喜”,很难定论,因为自己严格反省下来,就会发现遭到最大的打击就是最大的福报,如果没有招到最大的打击的话,大概命也不保了。当然人活着并不一定就是好啊!活得太长久也很难过,虽然一般人认为长寿也是福气。

由这许多道理看来,才会懂得老子这里所说的“天网恢恢,疏而不失”的意义。它没有道理,没有主宰,没有标准,可是又有一个大原则,一个标准;这个道理,在任何宗教哲学上都是最深刻的一个道理。简单一句话说明,就是因果律,自己造的因,自己自然得这个果,谁都逃脱不了。

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